24 Lichtmomente im Advent

Ein Blick in die Geschich­te der Mensch­heit, ins­be­son­de­re in die Reli­gi­ons­ge­schich­te, offen­bart einen uralten, den Men­schen seit jeher inne­woh­nen­den Wunsch: Gott schau­en zu dür­fen. Ist das nicht anma­ßend? Der klei­ne Mensch erdreis­tet sich Gott schau­en zu wol­len! Ich emp­fin­de es nicht als anma­ßend, son­dern als ganz natür­li­chen, nur all­zu ver­ständ­li­chen Wunsch. So wie wir im Vor­com­pu­ter­zeit­al­ter neu­gie­rig auf Post des Brief­freun­des und der Brief­freun­din gewar­tet haben, gespannt dar­auf, wie er respek­ti­ve sie denn live aus­schau­en wür­de. Kön­nen wir Gott schau­en? Ja! Im geschun­de­nen Ant­litz unse­rer Schwes­tern und Brü­der, in unse­ren Nächs­ten, den Sym­pa­thi­schen wie den Unsym­pa­thi­schen. * Nicht mehr? Doch! Wenn ich das Leben nach die­sem Leben über­ge­he, wenn ich ihm Auge in Auge gegen­über­ste­he, wer­de ich ihn schau­en. Dann schaut er mich an und ich ihn. Und die­ser lie­ben­de Blick erfüllt mich – ewig.

„Wür­de Gott exis­tie­ren, hät­te er dann nicht längst das Leid aus die­ser Welt ver­bannt? Wäre Jesus von Naza­reth tat­säch­lich Got­tes Sohn, hät­te er dann nicht dem Trei­ben und Mor­den der Men­schen ein Ende gesetzt? Davon mer­ke ich nichts! Was hat denn Jesus über­haupt gebracht? Nichts von alle­dem!“ Die­ser Ein­wand ist so alt wie das Chris­ten­tum selbst. Unser papa eme­ri­tus Bene­dikt XVI. greift ihn in Band II sei­ner Jesus­tri­lo­gie auf, wo er schreibt: Die Ant­wort auf die Fra­ge, was Jesus denn gebracht habe, lau­tet: ​„Er hat Gott gebracht. Er hat den Gott, des­sen Ant­litz bis dahin nie­mand schau­en konn­te, in Jesus zu den Men­schen gebracht.“ Damit ereig­net sich etwas, was die Men­schen sich seit alters her stets gewünscht haben: Nun kann man in und mit Jesus Gott schau­en! O‑Ton Papa Bene­det­to: ​„Nun ken­nen wir sein Ant­litz, nun kön­nen wir ihn anru­fen. ​„Jesus hat Gott gebracht. Nur unse­rer Her­zens­här­te wegen mei­nen wir, das sei wenig.“

„Gott exis­tiert, ich bin ihm begeg­net“, so der Titel eines Buches, das die Bekeh­rungs­ge­schich­te eines jun­gen Fran­zo­sen namens And­re Fros­sard schil­dert. Fern von Gott mach­te Fros­sard völ­lig uner­war­tet eines Tages die Erfah­rung der Exis­tenz und Nähe Got­tes, was sei­nem Leben eine völ­lig neue Rich­tung gab. ​„Gott kann nicht exis­tie­ren“, so höre ich als Ein­wand immer wie­der, ​„die Krie­ge, Ter­ror­an­schlä­ge, die Pan­de­mie, die Krebs­er­kran­kung der jun­gen Mut­ter zwei­er Kin­der, das alles spricht gegen ihn.“ Nun, es gibt nicht wenig Leid, das wir nicht erklä­ren noch besei­ti­gen kön­nen; es gibt aber auch viel vom Men­schen selbst ver­schul­de­tes Leid. Gegen Erd­be­ben und Natur­ge­wal­ten sind wir wehr­los. Doch das Leid, das Men­schen ver­ur­sa­chen, wie Unter­drü­ckung, Ver­fol­gung Anders­den­ken­der, die Fol­gen übler Nach­re­de, lie­ße sich mit unse­rem Zutun leicht lin­dern. Das kön­nen wir Gott nicht in die Schu­he schie­ben, da sind wir Men­schen schon selbst gefor­dert.

Wis­sen wir denn wer Gott ist? Ist er über­haupt, gibt es ihn denn? Und wenn es ihn nicht gibt, was dann? Im kirch­li­chen Inter­nat, das ich rück­bli­ckend sehr genos­sen habe – da gab es nie­man­den, der sich uns Jungs dane­ben­be­nom­men hät­te, der uns zu nahe­ge­kom­men wäre! -, hat­te ich einen pfun­di­gen Rek­tor namens Wil­helm Braun. Er erzähl­te uns Jugend­li­chen im Got­tes­dienst zuwei­len bis zum Über­druss von einem Fran­zo­sen namens And­re Fros­sard und des­sen ganz per­sön­li­cher Got­tes­er­fah­rung, die er in einem Buch mit dem Titel ​„Gott exis­tiert, ich bin ihm begeg­net“ schil­dert. Als Jugend­li­cher konn­te ich mir nicht vor­stel­len, dass Gott einem Men­schen unver­mit­telt begeg­nen wür­de. Viel­leicht haben Sie auch so ihre Zwei­fel. Inzwi­schen den­ke ich anders. Ja, Gott exis­tiert. ​„Sind Sie sicher?“, so höre ich Sie kri­tisch fra­gen? Und ich ant­wor­te mit volls­ter Über­zeu­gung. Ich bin mir abso­lut sicher! ​„Gott exis­tiert. Ich bin ihm begegnet.“

Wir, auch wir Theo­lo­gen, spre­chen in der Regel sehr unbe­schwert, zuwei­len auch unbe­dacht von Gott. Gott kommt uns pro­blem­los über die Lip­pen. Das erweckt den Ein­druck, als wüss­ten wir genau, wer Gott sei, wie er sei. Ist er über­haupt, gibt es ihn denn? Niko­laus von Cues wür­de wohl sinn­ge­mäß ant­wor­ten: Mach nur die Augen auf, und Du erkennst ihn in allen Din­gen! In Wirk­lich­keit aber sto­ßen wir bei der Rede von Gott an unse­ren mensch­li­chen Sprach- und Denk­gren­zen. Es ist leich­ter zu sagen, was Gott nicht ist, als was er ist. Kein Name ver­mag ihn zu fas­sen, kei­ne Defi­ni­ti­on ihn ein­zu­gren­zen, denn er ist der Unnenn­ba­re, der Gren­zen­lo­se, der alle Mög­lich­kei­ten Spren­gen­de. ​„Ich weiß, dass all das, was ich im Wis­sen besit­ze, nicht Gott ist und dass alles, was ich begriff­lich erfas­se, Gott nicht ist, son­dern dass er alles über­steigt,“ so Cusa­nus im Dia­log mit einem Nicht­glau­ben­den ​„De Deo abs­con­di­to – vom ver­bor­ge­nen Gott“. Aber eines weiß ich: es ist äußerst loh­nens­wert auf­zu­bre­chen und ihn zu suchen.

Lässt Gott, von dem Nico­laus Cusa­nus sagt, er sei der alle Denk- und Erkennt­nis-gren­zen über­stei­gen­de, alles Über­tref­fen­de, sich vom Men­schen, so intel­li­gent die­ser auch sein mag, über­haupt fin­den? Ist das nicht ein hoff­nungs­lo­ses Unter­fan­gen? Nun, es geht bei der Gott­su­che nicht um Intel­li­genz, folg­lich ist Gott nicht nur für Men­schen mit hohem IQ auf­find­bar, nein, die Gott­su­che ist eine Fra­ge des Wil­lens, des Wol­lens und des Ent­schlus­ses, vor allem aber eine Her­zens­fra­ge. Und der Weg, auf dem die Suche beschrit­ten wer­den kann, ist der Glau­be. ​„Ich woll­te, ich könn­te auch glau­ben“, so gestand mir vor Jah­ren ein nam­haf­ter Künst­ler. ​„Ich täte mich mit vie­lem leich­ter.“ Wer glaubt, der schwingt sich auf dem Glau­bens­weg in Höhen empor, die ihm zuvor uner­reich­bar schie­nen. Wer nicht glaubt, ver­sperrt sich die­sen Weg, er bleibt erd­ver­haf­tet und wird das Geheim­nis um Gott nie ergründen.

„Wie der Hirsch lechzt nach fri­schem Was­ser, so lechzt mei­ne See­le nach dir, Gott. Mei­ne See­le dürs­tet nach Gott, nach dem leben­di­gen Gott“, so spricht der Beter in Psalm 42. Advent. Jetzt ist die rech­te Zeit der Gott­su­che. Jetzt gilt es, zu jener leben­di­gen Was­ser­quel­le vor­zu­drin­gen, an der wir unse­ren Durst gra­tis stil­len kön­nen. Wer je von die­ser Quel­le gehört hat, wer ahnt, dass es die­se Was­ser­quel­le tat­säch­lich gibt, der bre­che unver­züg­lich auf, erge­be sich mit dem Trin­ken aus Tüm­peln und trü­ben Tei­chen nicht wei­ter zufrie­den, son­dern suche die wah­re, sei­nen Durst zu stil­len ver­mö­gen­de, rei­ne Quel­le auf. ​„Du siehst, Bru­der und Schwes­ter“, so der päpst­li­che Legat Nico­laus von Cues, ​„wozu du auf die­se Welt gekom­men ist; wie wir anfangs schon sag­ten: um Gott zu suchen.“ Des Lebens Sinn und Ziel besteht nicht im Schuf­ten, Rackern und Anhäu­fen irdi­scher Güter, son­dern in Gott. Wer ihn fin­det, der fin­det alles, fin­det die Quel­le des Lebens.

Wie heu­te Gott suchen, so kön­nen wir mit Niko­laus von Cues, der den Beginn der Neu­zeit mar­kiert, fra­gen? Gott­su­che heu­te setzt das Ver­lan­gen vor­aus, Gott erken­nen, gewin­nen und erfas­sen, zu ihm vor­drin­gen, ja in ihn ein­drin­gen und mit ihm eins wer­den zu wol­len. Das ist in der Tat kühn! Cusa­nus prä­zi­siert und spitzt noch zu: es bedarf eines unstill­ba­ren Ver­lan­gens, bren­nen­der Sehn­sucht. Ein ​„biss­chen Gott­su­che“ geht nicht. ​„Was bringt mir das?“, so fragt der mate­ri­ell und peku­ni­är gepol­te Zeit­ge­nos­se ger­ne. Im ober­fläch­li­chen Sinn gewiss nichts; in einem tie­fe­ren geist­li­chen Sinn jedoch viel, ja alles: Wer sich auf den Weg der Gott­su­che begibt, dem kommt Gott mit weit geöff­ne­ten Armen schon aus der Fer­ne ent­ge­gen, den umarmt er, den drückt er an und schließt ihn in sein Herz. Mensch, was willst du mehr?!

„Gott ist Licht, und kei­ne Fins­ter­nis ist in ihm“, so schreibt der Autor des ers­ten Johan­nes­brie­fes (1 Joh 1,5). Besag­ter Johan­nes gibt dem Licht einen Namen: Gott. Und im Pro­log zum Johan­nes­evan­ge­li­um heißt es: ​„Das wah­re Licht, das jeden Men­schen erleuch­tet, kam in die Welt“ (Joh 1,9). Hier wird der Name des Lich­tes noch­mals prä­zi­siert: Der Logos, sprich Chris­tus ist das Licht. Kann der in Fins­ter­nis sit­zen­de Mensch des 21. Jhd. die­ses Licht suchen und fin­den? Wer weist ihm den Weg, wer hellt ihn auf. Nico­laus von Cues lehrt: Das kann nur das Licht Got­tes. ​„In sei­nem Licht voll­zieht sich all unse­re Erkennt­nis, sodass nicht eigent­lich wir es sind, die erken­nen, son­dern viel­mehr er in uns.“ (44) Wer Gott sucht, bewegt sich also im Licht, ori­en­tiert sich am Licht, dass Gott in ihn fal­len lässt. Die­ses Licht aber durch­strahlt alles, dringt in die dun­kels­te Fins­ter­nis und reißt uns dort her­aus – Got­tes Licht über­ragt alles an Strahl­kraft.

Gott schenkt dem Men­schen das Licht, das die­sen befä­higt, sich auf Gott­su­che zu bege­ben. Der Mensch unse­rer Tage, der Mensch des Advents 2021 braucht not­wen­di­ger denn je das Licht, denn die Dun­kel­heit um uns her­um ist gewal­tig: Die Dun­kel­heit der Pan­de­mie, die uns alle vie­le Ner­ven kos­tet, die Dun­kel­heit der Kli­ma­ka­ta­stro­phe, die uns alle unan­ge­nehmst tan­giert, die Dun­kel­heit, die von auto­kra­ti­schen Regi­men aus­geht, die Men­schen ohne Haft­be­fehl weg­sper­ren las­sen, ver­fol­gen und dem Tod aus­lie­fern, und nicht zuletzt die Dun­kel­heit in uns selbst. ​„Ver­so al luce“ – zum Licht“, so nennt Bru­no Luc­chi die Weih­nachts-aus­stel­lung, die bis Licht­mess in Spec­trum Kir­che zu sehen ist. Jeder der weih­nacht­li­chen Feder­zeich­nun­gen hat der Künst­ler einen hell leuch­ten­den Stern bei­gege­ben. So deu­tet der Tren­ti­ner Künst­ler das Weih­nachts­ge­heim­nis: Der Mensch, der im Fins­tern sitzt, geht dem Licht entgegen.

Gott will gesucht wer­den, so schreibt Nico­laus Cusa­nus in sei­nem Trak­tat ​„Vom Gott­su­chen“. Suchen aber kann den unbe­kann­ten Gott nur der­je­ni­ge, der vom Licht sei­ner Gna­de getrof­fen wird. Die Erst­in­itia­ti­ve liegt also bei Gott. Er schenkt allen Suchen­den das Licht, ​„ohne das sie ihn nicht suchen kön­nen. Er will gesucht und auch erfasst wer­den; denn denen, die ihn suchen, wird er sich erschlie­ßen und offen­ba­ren“. Welch gro­ßes Wort: Gott will sich den Suchen­den zu erken­nen geben, will sich ihnen erschlie­ßen und offen­ba­ren. Er, von dem Cusa­nus sagt, dass alles, was er von Gott wis­se, nicht Gott sei und dass alles, was er begriff­lich erfas­se, Gott nicht ent­spre­che, son­dern dass Gott alles über­stei­ge, die­ser Unsag­ba­re, Unbe­greif­li­che gibt sich dem suchen­den Men­schen zu erken­nen. Welch ein­zig­ar­ti­ger Lohn für die Mühe der Gottsuche!

Führt die Gott­su­che, zu der uns der Mathe­ma­ti­ker und Phi­lo­soph Nico­laus Cusa­nus in die­sem Advent ermu­tigt, über­haupt ans Ziel? Kann der­je­ni­ge, der für uns Men­schen im Grun­de unbe­greif­bar ist, der jeden Begriff weit über­steigt, kann die­ser Unaus­sprech­ba­re gesucht und gefun­den wer­den? Das ist für den auf­recht Suchen­den mög­lich, so der eins­ti­ge Bischof von Bri­xen. ​„Bemü­he dich in tief­grün­di­ger Betrach­tung Gott zu suchen. Ist es doch – wenn er nur in der rech­ten Wei­se gesucht wird – unmög­lich, dass man ihn, der über­all gegen­wär­tig ist, nicht fin­det“. Wer ihn auf­rich­tig sucht, wird nicht fehl­ge­hen, schon gar nicht in die Irre. Wer Gott auf­rich­tig sucht, wer es sich zum Ziel genom­men hat, ihn zu loben und zu prei­sen, der wird ihn auch fin­den. Und wer ihn gefun­den hat, der hat alles gefun­den, was zu fin­den die­ses Leben loh­nens- und lebens­wert macht.

Wenn wir in unse­rer Spra­che sagen, jemand gehe zugrun­de – und wir dabei zugrun­de klein und in einem Wort schrei­ben – brin­gen wir zum Aus­druck, dass es um die­sen Men­schen schlecht bestellt ist und wir Schlimms­tes für ihn fürch­ten. Man kann die Rede­wen­dung aber auch in 3 Wor­te fas­sen und ​„Grun­de“ mit gro­ßem G schrei­ben, dann bedie­nen wir uns einer For­mu­lie­rung, die sich bei den Mys­ti­kern wie Meis­ter Eck­hart und Niko­laus Cusa­nus und ande­ren fin­det. Dann bedeu­tet der Aus­druck: jemand stei­ge in die Tie­fe sei­ner See­le, eben auf den Grund hin­ab und erfor­sche sich selbst. Wozu das gut sein soll? Nun, wer auf den Grund sei­ner selbst gelangt, ent­deckt zu sei­ner gro­ßen Über­ra­schung, dass Gott dort wohnt, Gott im Inners­ten sei­ner See­le. Wäre jetzt, im Advent, nicht die rech­te Zeit, um in die­sem Sin­ne zu Grun­de zu gehen?

Es gibt Orte, die für Stil­le gera­de­zu prä­de­sti­niert sind, etwa eine Kir­che, eine Kapel­le oder ein Medi­ta­ti­ons­raum, natür­lich auch ein Zim­mer in den eige­nen vier Wän­den. Auf einen beson­de­ren Ort der Stil­le macht uns Abt Bern­hard von Clairvaux auf­merk­sam: ​„Du brauchst, o Mensch, nicht Mee­re über­que­ren, es ist nicht nötig, Wol­ken zu durch­drin­gen oder Ber­ge zu über­stei­gen. Kein wei­ter Weg, sage ich, wird dir gezeigt: Geh nur in dich und begeg­ne dort dei­nem Gott!“ Die­se ca. 900 Jah­re alten Wor­te klin­gen so, als hät­te Bern­hard unse­re Frei­zeit- und Urlaubs­ge­sell­schaft bereits im 12. Jahr­hun­dert vor­aus­ge­se­hen. Um Ruhe zu fin­den müs­sen wir uns nicht weit weg bewe­gen, nicht flie­hen, schon gar nicht vor uns selbst, son­dern in uns gehen. Dort, auf dem Grund unse­rer See­le, hören wir die fei­ne Stim­me Got­tes, denn dort wohnt Gott – in einem jeden von uns.

Ich hat­te Sie ges­tern ermu­tigt still, lei­se zu wer­den, um zur Ruhe zu fin­den und in die­ser Ruhe Got­tes Stim­me ver­neh­men zu kön­nen. Das ist nicht eben leicht in einer lau­ten Welt! Bern­hard von Clairvaux, Abt über 200 Mön­che und 500 Lai­en­brü­der, meint im 12. Jahr­hun­dert, man müs­se ​„sich nicht mühen, um die­se Stim­me hören zu kön­nen; Mühe kos­te es viel­mehr, die Ohren zu ver­stop­fen, um nicht zu hören.“ Ja, er behaup­tet, ​„die Stim­me bie­te sich selbst an, sie drin­ge ein und höre nicht auf, an unse­re Tür zu klop­fen.“ (61) Sie ken­nen wohl die Advents­wei­se ​„Wer klopf­et an?“, ein Lied, das ehe­dem bei der Her­bergs­su­che und heu­te in Advents­kon­zer­ten gesun­gen wird. ER klopft an, und er klopft lei­se; er pol­tert nicht, wie der Kram­pus, macht kei­nen Klin­gel-ter­ror wie Laus­bu­ben, son­dern klopft dezent. Stil­le ist die Vor­aus­set­zung, die­ses sanf­te Anklop­fen hören und dann ​„Her­ein!“ sagen zu können.

Wer Gott sucht, wird in fin­den: wer ihn fin­det, gehört ganz Gott an; und wer Gott ange­hört, der wird ruhig. Wenn stimmt, was Nico­laus von Cues in sei­ner Schrift ​„Vom Gott­su­chen“ schreibt, — und ich zweif­le nicht dar­an -, dann scheint der heu­ti­ge Mensch weit von der Gott­su­che ent­fernt zu sein, er sucht ande­res, liebt er doch zumeist Lärm und Hek­tik mehr als die Ruhe. Eine Dau­er­be­schal­lung in vie­len öffent­li­chen Berei­chen – im Super­markt, beim Fri­seur, im War­te­zim­mer des Arz­tes – hält ihn gera­de­zu von der Ruhe und somit auch von der Gott­su­che fern. Lärm und Hek­tik hal­ten uns aber nicht nur von Gott fern, sie machen auf Dau­er auch krank. Jetzt im Advent haben wir die Chan­ce einen Kon­tra­punkt zu die­ser All­tags­er­fah­rung zu set­zen. Wer es wagt, wer still wird, wer in sich geht, der wird offen für die lei­se Stim­me Got­tes.

In sei­ner berühm­ten Areo­pagre­de for­dert Pau­lus die Athe­ner auf, Gott zu suchen; er war über­zeugt, Gott lie­ße sich fin­den (Apg 17,27). Doch war­um soll der Mensch über­haupt Gott suchen? Weil er sich damit auch auf Sinn­su­che begibt. Wer Gott fin­det, fin­det also den Sinn sei­nes Lebens. Gott- und Sinn­su­che fal­len in eins. Nico­laus von Cues, schreibt in sei­ner Abhand­lung ​„De quae­ren­do Deum – Vom Gott­su­chen“: ​„Dazu also ist der Mensch in die Welt gekom­men: Gott zu suchen; und hat er ihn gefun­den, soll er ihm ganz ange­hö­ren, und in die­ser Gott­zu­ge­hö­rig­keit soll er ruhig wer­den.“ (31). Einen Weg in drei Etap­pen zeigt uns Cusa­nus: 1. Bre­che auf und begin­ne Gott zu suchen. 2. Wer Gott sucht, wird ihn gewiss auch fin­den. 3. Wer ihn gefun­den hat, soll ihm ganz ange­hö­ren; und wer Gott an‑, respek­ti­ve zuge­hört, der wird ruhig, er wird Ruhe fin­den in Gott.

Bei einer der gro­ßen Mis­si­ons­rei­sen gelangt Pau­lus auch nach Athen. Natür­lich muss er – für einen Pre­di­ger unab­ding­bar – auf dem Areo­pag vor gro­ßem Publi­kum spre­chen. Zuvor schaut er sich um und ent­deckt nebst zahl­rei­chen, den Göt­tern geweih­ten Altä­ren, einen mit der Auf­schrift: DEM UNBE­KANN­TEN GOTT. Anschei­nend hat­ten die Athe­ner Angst, einen Gott bei der Viel­zahl ihrer Göt­ter über­se­hen zu kön­nen und wid­me­ten die­sem unbe­kann­ten Gott vor­sichts­hal­ber einen Altar. Dar­auf nimmt nun Pau­lus Bezug und spricht zu den Athe­nern von die­sem unbe­kann­ten Gott. So Unrecht hat­te Pau­lus gar nicht. Zwar ist Gott durch die Mensch­wer­dung Jesu im wahrs­ten Sin­ne des Wor­tes greif­bar, angreif­bar gewor­den, aber unmit­tel­bar nur für die Zeit­ge­nos­sen Jesu. Was wir von ihm wis­sen, ist im Ver­gleich zu dem, was wir von ihm nicht wis­sen, gering, so Niko­laus von Kues. Dies aber wis­sen wir: er ist uns in Jesus von Naza­reth in unüber­biet­ba­rer Wei­se nahe.

Wenn Gott nicht fass­bar ist, wenn unser Nicht­wis­sen über ihn grö­ßer ist als unser Wis­sen, wäre es dann nicht sinn­voll, wir wür­den über ihn schwei­gen, ihn gleich­sam tod­schwei­gen? Das wäre töricht, denn wir Men­schen spre­chen ja auch über manch Unsicht­ba­res und ver­su­chen, indem wir davon spre­chen, es mit Wor­ten ein­zu­fan­gen, das Unsicht­ba­re ein Stück weit sicht­bar zu machen. Folg­lich ist es durch­aus sinn­voll, auch über den unsicht­ba­ren, den unsag­ba­ren näm­lich unaus­sprech­li­chen Gott zu spre­chen. ​„Ist Gott unsag­bar“, so fragt in einem Dia­log in Nico­laus Cusa­nus´ Abhand­lung ​„Vom ver­bor­ge­nen Gott“ der Hei­de den Chris­ten? Nicht unsag­bar, so ant­wor­tet der Christ, son­dern ​„über alles hin­aus sag­bar, weil er der Grund alles Nenn­ba­ren ist.“ Was immer wir über ihn sagen, es reicht nicht an ihn her­an, was immer wir von ihm den­ken, es ist zu wenig, denn er, Gott, ist grö­ßer als unser Herz, er sprengt unse­ren mensch­li­chen Verstand.

„Ich weiß, dass ich nichts weiß“, so Sokra­tes, so Cice­ro, so auch Nico­laus Cusa­nus. Der dies sagt, ist weder töricht noch dumm, viel­mehr gesteht er sich selbst ein, dass der gewal­ti­ge Berg des Wis­sens sein gerin­ges Wis­sen bei wei­tem über­ragt. Über­tra­gen auf Gott, den All­mäch­ti­gen, den All­wis­sen­den, den All­wei­sen sagt uns Cusa­nus: Wer meint zu wis­sen, wer Gott sei, der täuscht sich, weil unser gerin­ges Wis­sen über Gott ein Nichts im Ver­gleich zu dem dar­stellt, was wir von Gott nicht wis­sen. Sie wer­den nun fra­gen: Wäre es da nicht klü­ger, sich erst gar nicht mit Gott zu beschäf­ti­gen, geschwei­ge denn an ihn zu glau­ben? Mit­nich­ten! Wer sich der Fra­ge wer denn Gott sei, stellt, wer sich auf die Suche nach einer Ant­wort begibt, dem wird auch Ant­wort zuteil. Nie umfas­send, weil Gott nie­mand fas­sen kann, wohl aber so, wie es der Mensch zu fas­sen ver­mag. Wer dies fas­sen kann, der fas­se es!, so schreibt der Evan­ge­list Mat­thä­us (Mt 19,12).

Tre­ten wir also heu­te in den Dia­log eines Chris­ten mit einem Nicht­chris­ten ein, lau­schen wir den über­ra­schen­den Ant­wor­ten, die Nico­laus Cusa­nus dem Chris­ten­men­schen in den Mund legt. Zu Beginn fragt der Hei­de: ​„Wer bist du? Ant­wort: ​„Ich bin ein Christ.“ * ​„Was betest du an?“ Cusa­nus: ​„Gott.“ So weit, so ver­ständ­lich. Doch im Fol­gen­den hören wir ver­stö­ren­de Ant­wor­ten: ​„Wer ist der Gott, den du anbe­test?“ * ​„Ich weiß es nicht.“ * ​„Wie kannst du ernst­haft anbe­ten, was du nicht kennst?“ Einen Gott anbe­ten, von dem du nichts weißt! Der Christ kon­tert: ​„Der ist als wis­send anzu­se­hen, der weiß, dass er nichts weiß.“ Erin­nern Sie sich an das geflü­gel­te Wort, das man dem Phi­lo­so­phen Sokra­tes zuschreibt? ​„Ich weiß, dass ich nichts weiß?“ Mit fishing for com­pli­ments hat die­se Ant­wort nichts zu tun. Cusa­nus ist sich bewusst: Das weni­ge, das er weiß, das er zu wis­sen meint, ist nichts im Ver­gleich zu dem, was er nicht weiß.

Gewiss sind Sie schon Men­schen begeg­net, die Sie bin­nen kur­zem in Bann gezo­gen und fas­zi­niert haben. Mit ihnen zu spre­chen, gar in einen inten­si­ven Dia­log mit ihnen zu tre­ten, hat sie inspi­riert und der span­nen­de Dis­kurs ließ Sie ganz Neu­es, Unge­ahn­tes erken­nen. Sol­chen Men­schen zu begeg­nen, ich den­ke da an unse­ren papa eme­ri­to Bene­dikt, stellt eine gro­ße Berei­che­rung des Lebens dar. Niko­laus von Kues, ein Zeit­ge­nos­se des 15. Jahr­hun­derts, ist ein sol­cher Mensch. In einer rela­tiv klei­nen, 1444 erschie­ne­ne Schrift ​„Dia­lo­gus de DEO abs­con­di­to“ – Vom ver­bor­ge­nen Gott“ lässt er einen Chris­ten­men­schen mit einem Hei­den in Dia­log tre­ten. Der Hei­de stellt bein­har­te Got­tes­fra­gen, der Christ, in die­sem Fall Nico­laus selbst, gibt über­ra­schen­de, unge­wohn­te Ant­wor­ten, very sophisti­ca­ted. An die­sem Dia­log möch­te ich Sie ger­ne teil­ha­ben las­sen, denn ich ver­mu­te, Sie hat­ten oder haben ganz ähn­li­che Fra­gen. Las­sen Sie sich von den Ant­wor­ten des Cusa­nus überraschen.

Der Win­ter ist jene Jah­res­zeit, die beson­ders melan­cho­li­schen Men­schen zusetzt, spie­gelt sich doch die frü­he Dun­kel­heit in so man­cher See­le wider. Doch wo viel Schat­ten, dort auch viel Licht, so for­mu­lie­re ich in Umkeh­rung eines Zita­tes des Rit­ters Götz von Ber­li­chin­gen aus Goe­thes gleich­na­mi­gem Schau­spiel. Ich möch­te im nun begin­nen­den Advent, in dem uns die Pan­de­mie wie­der fest im Griff hat, ein wenig Licht in Ihrem Her­zen auf­strah­len zu las­sen. Gedan­ken eines Man­nes namens Niko­laus von Kues, gebo­ren 1401 in Bern­kas­tel-Kues, sol­len Momen­te des Lich­tes zu Ihnen tra­gen. Niko­laus war Mathe­ma­ti­ker, Phi­lo­soph, Theo­lo­ge, Gene­ral­vi­kar des Kir­chen­staa­tes, Bischof von Bri­xen und Kar­di­nal, m.a.W. ein Genie. Er steht an der Schwel­le vom Spät­mit­tel­al­ter zur Neu­zeit, ist gleich­sam das ers­te Kind der Renais­sance. Ich blät­te­re und lese für Sie in sei­nen Schrif­ten und samm­le die dort ent­hal­te­nen Licht­strah­len für Sie ein und schi­cke täg­lich ein klei­nes Licht­bün­del zu Ihnen. Gleich mor­gen fan­gen wir damit an.